作者 ｜ 阿森、Twone、Wingo、K
审阅 | Lauran
排版 ｜Wingo
预计阅读时间｜21 分
💡 デジタル不死はこの技術革命の中でますます議論されており、さまざまな技術のリーダーたちは別の不老不死の秘薬を探しています。DeSci（分散型科学研究）分野の基準となるプロジェクト VitaDAO は「不死の物語」の旗を掲げ、超人間主義の究極の強化物語を引き継いでいます。
この記事では、VitaDAO に対するいくつかの応答を試み、人文学的思想や科学技術哲学の観点から「なぜ人間は死ななければならないのか」を論じます。また、人類がますます強力な物質制御能力と微弱な自己制御能力の間でバランスを見つけることを望んでいます。
頭上の星空と人間の道徳法則：Vita DAO から始める ——Twone#
私たちが長寿について話すとき、私たちは何を話しているのでしょうか？
人間の好奇心は尽きることがありません。自らの限界や宇宙の境界を探求することを決してやめない人々は、世代を超えてさまざまな技術や手段を通じて寿命を延ばそうとし、小さな肉体が広大な宇宙の中で一秒でも生き延びることを望んでいます。
人間は儚い存在ですが、永遠を渇望しています。
古代の権力者たちは、壮大な陵墓を建設したり、長生きの秘訣を求めて東方に渡ったり、仙丹を密かに作ったりすることで不死を追い求めました。古代エジプトでは、人間の肉体をミイラにし、香料を散布して不朽の存在にしました。現代医学の誕生は、人間の平均寿命と健康状態を大幅に延ばしました。多くの人々は赤痢、天然痘、風邪で死ぬのではなく、細胞の新陳代謝の中で腫瘍が成長し、癌を患うのです。そして今、crypto の世界が到来する中で、新しい組織の形態がより過激な方法で人間の不死の秘訣を探ろうとしています。
ここで Vita DAO に触れざるを得ません。Vita DAO は生物技術と医療に重点を置いた分散型自治組織であり、その主な活動は生物技術プロジェクトへの資金提供、科学研究の促進、医療革新の推進、技術の移転を加速させることです。メンバーが革新的なプロジェクト提案を行うことを奨励し、投票と評価プロセスを通じてそのプロジェクトに資金を提供するかどうかを決定します。この方法により、Vita DAO は生物技術の革新に資金と支援を提供し、生物医学分野の発展を促進することを目指しています。
しかし、彼らは生物倫理のグループにおいてルールの欠如という課題と批判に直面しています。批評家が指摘する主な点の一つは、Vita DAO のガバナンス構造に明確なルールと基準が欠けていることです。 生物倫理は、生物研究、医学実践、生物技術の発展に関連する倫理的考慮と原則を含みます。これには、インフォームド・コンセント、プライバシー、データ保護、個人またはコミュニティに対する潜在的な危害、そして生物技術の広範な社会的および環境的影響などの問題が含まれます。
明確なルールと基準がない場合、Vita DAO は資金提供と支援を行うプロジェクトが厳格な倫理基準を遵守することを確保するのが難しいかもしれません。これは、不道徳または論争のある研究が資金と支援を受けることへの懸念を引き起こし、個人、社会、そして Vita DAO 自身の評判に悪影響を及ぼす可能性があります。
さらに、** 生物倫理に関する明確なガイドラインの欠如は、Vita DAO 内部の意思決定プロセスの一貫性を欠く可能性があります。** 生物倫理に関連する問題を評価し、決定するための透明で健全な枠組みがありません。どのようにその一歩を踏み出すべきでしょうか？すべてのステップは、棘の道、見えない沼地、そして黒い霧の中を歩くことになるでしょう。
人間が死ななければ：私たちが持っている世界は存在しなくなる ——Twone#
Meta はポッドキャストで次のような見解を述べました：** 自然界のすべてのものは、何らかの形で新しい生命体の栄養素に分解され、これを通じて生命は死と再生の中で不断に反復し、再循環することができる。死はバグではなく、特性である。** 人間は死を恐れていますが、それは個体の視点から死を見ているからです。
生命の有限性の観点から見ると、不死を追求することは生命システムの複雑性をある程度過小評価しています。人間の生命システムは非常に複雑で、遺伝、細胞、器官、さまざまな生物学的プロセスが関与しています。科学と医学の進歩により、私たちは寿命を延ばし、健康を改善することができるようになりましたが、真の不死を実現するには、より複雑な問題を解決する必要があります。
デジタル世界で不死を追求することも同様に困難に直面しています：** デジタル化された個体は実際の存在とは異なり、その持続性と連続性は技術基盤の構築に大きく依存しています。** ブロックチェーンなどの技術はデータの改ざん防止と持続的な保存を確保できますが、データの持続可能性の問題を考慮すると、デジタル不死は持続的なデータ保存と維持に依存する必要があります。これには、ストレージ、データ転送、暗号アルゴリズムなどのサポートが含まれます。長期的なデータ保存と維持は、技術的およびコストの課題に直面する可能性があります。
同様に、デジタル不死について話すとき、データの安全性についても避けて通れません。このような巨大な暗い森の体系の中で、個人データとプライバシーの長期保存と管理は最重要事項です。おそらく誰も自分のデジタル ID がゲーム会社に売られ、そこで NPC として使われることを望まないでしょう？
技術の進歩とデータ漏洩のリスクが増加する中で、デジタル不死のプロセスにおけるプライバシーと安全性を確保することは依然として複雑で重要な問題です。現在、ある程度のオンチェーンストレージやオンチェーンリーディングが実現できるとしても、将来的には技術の進展に伴い、現在のレベルのデータ暗号化が挑戦を受けることになるでしょう。もしデジタル人が盗まれ、悪用され、自然人としての本体が肉体的に消滅したり、栄養タンクの中で眠っていたりした場合、私たちはそのようなリスクにどのように対処すべきでしょうか？
不死の追求は実際には死からの回避である —— 阿森#
人の一生の中で、100% 確実に起こることがあるとすれば、人は必ず死ぬということがその一つです。現存する世界の多くの事物の生成と発展の基盤は、実際には人が必ず死ぬという前提に基づいています。これは人類のメタルールと見なすことができます。もし人類が不死になった場合、世界のメタルールが変わり、全人類の生存に関する考察と社会に対して大きな変革をもたらすでしょう。
人間は強い自己意識と個体存在の欲望を持っています。この生への欲望は、私たちが死に対して恐れと拒絶を抱く原因となります。私たちは自分の存在を失うことを恐れ、未知の死の境地に直面することを恐れています。したがって、私たちが不老不死について話すとき、実際には死という客観的存在の束縛から逃れようとする試みであり、人が必ず死ぬという事実を受け入れることを拒否し、不死の可能性を追求しようとしているのです。
したがって、不老不死という問題について話す前に、私たちはこの人類の定められた終局 —— 死に真摯に向き合うべきです。
社会文化や宗教の観点から見ると、死に対する認識と理解は異なります。
中国文化において、死は通常敏感で禁忌の話題と見なされます。伝統的な観念では、死について話すことは不運や不吉を招くと考えられています。そのため、多くの人々は日常生活の中で死について話すことを避け、特に公共の場ではそうです。これにより、人々は死に対してより深い恐怖を抱くことになります。
対照的に、他の文化では人々と死との関係がより密接です。
メキシコは、色とりどりの死者の日で知られる国です。死者の日の期間中、人々は盛大な祝賀活動を行い、故人を追悼し、思い出します。メキシコ人は死に対して独特の態度を持ち、それを生命の不可欠な部分と見なしています。
宗教の領域では、死について話すことは一般的かつ重要な話題です。異なる宗教は死に対してそれぞれの観念、信仰、儀式を持っており、これらは死に対する理解と対処の方法を提供します。
キリスト教：キリスト教は死後に永遠の命があると信じており、人の魂は天国または地獄に入ると考えています。信者たちは通常、祈り、礼拝、聖書の教えを通じて死に向き合い、神の慰めと導きを求めます。
イスラム教：イスラム教は死を人間の生命の過渡期と見なし、魂は墓に入り、審判を受けると考えています。信者たちはアッラー（神）がすべてを計画していると信じ、イスラム教の教義を守り、祈りを通じて死に向き合う準備をします。
仏教：仏教の教義には重要な生死観があります。仏教は死を必然的なプロセスと見なし、魂は死後に輪廻転生すると考えています。仏教徒は修行、瞑想、無常や無我の教義を理解することで死に向き合います。
ヒンドゥー教：ヒンドゥー教は魂が不滅であると信じており、死は身体の変化に過ぎず、終わりではないと考えています。彼らは魂が異なる生命形態に転生し、最終的に至高神と融合することを信じています。信者たちは儀式、祈り、社会的責任の履行を通じて死を迎える準備をします。
これらの宗教の信者は、祈り、儀式、信仰の実践を通じて死に向き合い、慰め、導き、精神的な力を求めます。
個体にとって、私たちが死について話すとき、それは実際には人間の生命についての考察であり、有限な生物として人がこの人生をどのように過ごすかということです。死に対する態度は、その人の人生観を決定します。
私たちがいる社会を振り返ると、特に中国では、死に関する教育はほとんどありません。海外では、スイスの哲学者で社会学者のバーナード・クレタズが 2004 年に始めた実験 —— 死のカフェ（Death Café）があります。これは特別な社交イベントであり、人々が死、終末期ケア、生命の意味について自由に話し合える開かれた安全な環境を提供することを目的としています。この形式を学ぶことで、死について探求し、死に対する感情や経験を理解し、終末期にどのように向き合い、故人を尊重し記念するかを学ぶことができ、死に対する恐怖や不安を減少させることができるかもしれません。
個体から離れ、よりマクロな視点で死を考えると、
人類文明の観点から見ると、人類の発展の歴史を振り返ると、千年の歴史の中で文明の出現と消失が繰り返されてきました。一つの文明の誕生の後には、必ず別の新しい文明が誕生し、新しい文明が人類社会を前進させました。
地球の視点から見ると、生命の意味は消失の後の新生にあります。死がなければ、新しいものは現れません。人類は地球上で長い間生存し、無数の新しいものを創造してきましたが、人類自身が持ついくつかの弱点、身体機能の問題、人間性の心の問題、または人類社会制度の問題は、常に停滞しています。** 現在の時代において、crypto 業界の発展は、組織や制度の探求が現行の世界のルールを覆すかもしれません；AI 業界と具現化の発展は、人類自身が持つ脆弱性に変化の可能性を提供しています。** もしかしたら、未来のある日、人類は肉体を必要としなくなるかもしれません。そして、その日が本当に来たとき、その時の「人類」は、もはや現在の原始的な人類ではないかもしれません。これは実際には別の新生、別の文明の誕生です。
** 太陽が沈んだ後に新しい日の出が訪れる；枯れ葉が落ちた後に新しい葉が生える。なぜ人間は死ななければならないのか？それはこの地球が新しい文明を必要としているからです。** この視点から、私たち人類が最終的に直面する現実を理解することで、少しの慰めを得られるかもしれません。そして、その節目に向かって進んでいる私たちができることは、今を楽しみ、この生命のプロセスを楽しむことだけかもしれません。
私はデジタル不死ではなくサイボーグになりたい ——Wingo#
1927 年、ジュリアン・ハクスリーは著作『無啓示録の宗教』で超人主義に言及しました。
1989 年、未来学者 FM-2030 は **「超人間主義」** という言葉を提唱し、この思想の主要な提唱者となりました。
1960 年、マンフレッド・E・クラインスとネイサン・S・クラインは **「サイボーグ」** の概念を提唱しました。これは人工的に強化され、改造された生理機能を持つ人間を指します。
1985 年の **『サイボーグの宣言』** におけるサイボーグについての論述は、ポストヒューマニズムの重要な次元を構成し、性別本質主義に反対する観点から、技術がどのように女性主義の性別認識を進めるかを描写しています。
1990 年代に入ると、インターネットの発展と人工知能技術の進歩に伴い、ポストヒューマニズム思想が台頭し、一般の人々に影響を与え始めました。
フーコーが代表する **「哲学的ポストヒューマニズム」** は、ルネサンスの人文主義を反省する基盤の上に、「人」という言説を解体しようと試みました。
1946 年から 1953 年にかけて、グレゴリー・ベイツンらが代表するサイバネティクスの **「アクター — ネットワーク理論」** の社会学者ブルーノ・ラトゥールは、これらのポストヒューマニズム理論についての議論を続け、人工知能と意識のアップロードがもたらすポストヒューマンの未来について探求しました。
21 世紀初頭、遺伝子編集や神経技術などの生物技術の急速な発展は、ポストヒューマニズムと超人間主義に可能な技術的道筋を提供しました。これら二つの思想の影響はさらに拡大しました。マスクの Neuralink の脳 - 機械インターフェース設計は、いわゆるサイボーグの未来を描いており、Neuralink は人間の脳をより良く保護し、強化することができ、秩序ある未来を創造することを目指しています（a well-aligned future）。
マスクにとって、いわゆる「秩序ある未来」とは、「最終的に私たちは完全な脳 - 機械インターフェースを実現できる…… 私たちは人工知能と共生することができる。これは文明の観点から非常に重要です。良性の人工知能（benign AI）のシナリオにおいても、私たちは遅れをとるでしょう。高帯域幅の脳 - 機械インターフェースを利用することで、私たちは人工知能と共に歩み、融合する選択肢を持つことができます」。
超人主義とポストヒューマニズムの違いは
- 人間の概念に対する見解の違い：超人間主義は人間が技術を用いて能力を向上させ、「スーパー人間」または「人間 2.0」になると考えます。
ポストヒューマニズムは伝統的な「人」の概念に疑問を呈し、人間が技術を通じて進化して「ポストヒューマン」になると考えます。
- 人工知能に対する見解の違い：超人間主義は人工知能が人間を補助すべきであり、人間は自主的な制御権と主導権を保持すべきだと主張します。
ポストヒューマニズムは人工知能と人間の意識が最終的に融合する傾向があります。
なぜ私たちは不老不死に反対するのか、それは私たちが科学の歴史、思想の歴史を見れば、常に古い人が死に、新しい人が生まれていることがわかるからです。私たちは常に人類文明のリレーを行っており、クーンが科学革命の本質を「パラダイムシフト」と要約したように、「パラダイムシフト」は最初は一つのパラダイムと謎を解くことに専念する通常の科学であり、その後、深刻な異常が発生し危機を引き起こします。そして最終的に新しいパラダイムの誕生により、危機は収束し、科学は再び通常の科学の時代に戻ります。科学の発展は知識の直線的な蓄積ではなく、新旧のパラダイムの交替であり、革命は新しいパラダイムが生まれる前奏です。
** パラダイムシフトは主に —— 古い秩序を維持する人々が年老いて死ぬことによって成り立つ。変化は当然のことです。** これはブロックチェーン革命が追求する暗号パンク精神、インターネット革命の精神でもあります。私たちは技術を使って一世代の命を奪おうとしていますが、同時にデジタル不死を用いて他の人が私たちの命を奪う可能性を封じ込めているようです。
なぜ私たちはポストヒューマニズムを語るのか、それは私たちには純粋性が存在しないからです。私たちは複雑な存在であり、人間のアイデンティティに関するものがより明確になるからです。私たちは混血民族であり、私たちの遺伝子を見れば、さまざまな血統が混ざり合っていることがわかります。私たちはどの単一文化を代表するものでもなく、世界文化の継承者であり、インターネット時代において中西方の複雑性を混ぜ合わせています。
過激に考えると、私たちは人間と人工知能を対立させたくありません。私たちは互いに融合できるのでしょうか？なぜなら、アイデンティティの対立感が生じると、多くの矛盾や対立が生まれるからです。そして道教の混沌に戻ると、私たちは古くから天人合一を追求してきました。自然に従い、私たちは ** 人機 / AI の合一となるでしょう。おそらく私たちは今も人機合一の状態にあり、スマートフォンやインターネットと密接に結びついています。そして、MR 仮想世界との再びの人機合一が待っています。私たちはすでに人機合一に慣れており、未来には人工知能と共に想像力と混沌に満ちた世界を切り開くことになるでしょう。** 中国の神話において、混沌は邪悪なイメージではなく、潜在能力に満ち、慈悲深く、すべての創造の究極の力と源です。私たちは混沌から生まれ、混沌の中で消え、不断に輪廻し、火を伝え続け、生生不息であり、最終的には消滅します。
DeSci、不死の迷思、暗号思想史 ——k#
** ブロックチェーンは 1990 年代の暗号パンクに起源を持ち、技術と政治の反文化運動です。思想史の脈絡において、これは技術的強化現実の超人間主義者たちの社会秩序に対する美しいビジョンを引き継いでいます。** これらは 18 世紀の理性、科学、自由主義を核心価値観とする「啓蒙運動」から始まります。科学革命が宗教の支配を覆した結果の一つは、「神は死んだ」という観念の普及です。この転覆は人々に科学への崇拝を引き起こしました。社会は理性の高度な追求に入り、技術的強化への前例のない楽観主義が人類に自身の運命を掌握する欲望を生み出し、結果として「方向性のある進化」の迷思に向かわせました。超人間主義（Transhumanism）がここから生まれました。
ボストロムは彼の論文「超人間主義の価値観」において、** 超人間主義者は科学や技術を通じて人間性を再構築し、人間をより強力な能力を持つポストヒューマンに引き上げることを望んでいると指摘しています。** 彼らは、遺伝子工学、ナノ技術、強力な計算能力などの手段を通じて、人間が進化のプロセスを加速し、指導できると考えています。彼らが想定するポストヒューマンは、超常的な能力を持ち、テレパシーや予知能力を持ち、他の惑星を植民地化することができるとされています。この科学と技術への追求と人間進化の制御のビジョンは、次第に宗教的な信仰のようなものを形成しました。
** ロシア宇宙主義運動（Russian cosmism）** の思想は超人間思想に多くの栄養を提供しました。フェドロフは人類の技術的復興を啓蒙された人類の共同の使命と見なし、背後にはキリスト教神学の救世主コンプレックスが潜んでいます。彼らは完璧な宇宙を想定し、人類が物質世界を合理化し、宇宙を征服することで宇宙の完成と救済を実現すると考えています。ヴェルナツキーは知恵の環（Noosphere）の概念を提唱し、地球上の思想を結びつけて進化し続ける知性を創造する必要があると述べました。
したがって、超人間主義者は新しい政治秩序を渇望し、古い国家競争モデルを置き換えようとしています。彼らは科学技術の指数関数的進歩がグローバルなインターネット、メディア、教育システム、言語、文化を創造し、** デ・ガリスが「グローバ」と呼ぶ新しい秩序を構築すると予測しています。この新しい秩序は社会の調和と繁栄をもたらし、戦争、武器貿易、無知、貧困から解放され、完璧な人類の調和に達するでしょう。** 超人間主義の想像は社会秩序に深遠な影響を与え、その結果、多くの暗号学愛好者が情報機関に禁じられた暗号学の知識を一般に開放するという考えを抱くようになり、影響力のある「暗号パンク」運動が生まれました。この運動は中央集権に反対し、個人の自由とプライバシー保護を追求し、暗号学の発展を通じて人類の知恵の発展を促進しようとしています。
暗号パンク思想はブロックチェーンを育み、具体的なシーンへの応用にまで広がりました。その中で、DeSci（分散型科学研究）運動は急速に業界の注目を集めています。この分野の基準となるプロジェクト、VitaDAO は「不死の物語」の旗を掲げ、超人間主義の究極の強化物語を引き継いでいます。VitaDAO は登場以来、多くの暗号分野の業界リーダーたちの注目を集め、Vitalik はその投資と広範な宣伝を行い、Balaji も超人間主義思想に賛同しています。VitaDAO の誕生は、前人のリレーを受け継ぐだけでなく、多くの現代の超人間主義者の思想を結びつけています。この思想の追随者であるオーブリー・デ・グレイは、VitaDAO の最も著名な支持者の一人です。
この著名な長寿学者は、生物技術を通じて老化に対抗し、死と不死に関する新しい物語を形成しました。** 彼は死を無秩序と見なし、伝統的な老化観を置き換えるために秩序ある方法を用いる必要があると考えています。** デ・グレイの方法には、遺伝子工学、強化されたタンパク質テロメラーゼ、遺伝子操作などの生物技術的手法が含まれます。彼は死を私たちの心身に対する敵と見なし、生物技術を通じてそれを克服できると考えています。彼の物語によれば、老化は染色体の突然変異、細胞内外の有害物質の蓄積、細胞の老化、幹細胞の枯渇などによって引き起こされます。彼は長寿研究が文化的および心理的に死に対する心理的慣性によって妨げられていると考えています。
オーブリー・デ・グレイは VitaDAO のために何度も公に支持を表明しました。彼は VitaDAO の立ち上げ時に Vitalik と共に Bankless チャンネルで crypto x longevity の意義を宣伝し、その後もさまざまな DeSci イベントに積極的に参加し、共有しました。そして VitaDAO は、デ・グレイの **「不死の物語」を追随し、死に対する恐怖は克服すべき文化的遺毒であると考えています。** 黒山の zuzalu キャンプでは、発起人の Vitalik が VitaDAO を主要な機関の共同主催者として位置づけ、DeSci を三大テーマの一つとしました。VitaDAO が組織し、ブロックチェーン業界の人々に longevity を宣伝するテーマ週間では、心理学や哲学に関する多くの内容が生物科学者でない人々に対して、死を克服できる敵として捉え、技術への信頼を持って人類の終局に抵抗する方法を普及させました。
超人間主義哲学者が追求する神は、ポストヒューマンの存在を与える神であり、** 彼らは超人（Übermensch）の理念を体現するために掌握と制御を試みており、人間を助けることではありません。** この追求は、伝統的な宗教観念を超えた超人間主義の信仰を反映しています。科学への新しい宗教的な追求、人間進化の制御のビジョン、社会秩序の想像を通じて、啓蒙運動が超人間主義や暗号パンク運動の形成に重要な影響を与えたことがわかります。これらの思想は、さまざまなレベルで人類の超越と不死への渇望、技術の進歩と社会変革への追求を反映しています。
ポストモダン理論家のハン・ビョンチョルは、宗教信仰がタナトス技術（Thanatotechnik）として、かつては人々が死の恐怖から逃れる手段であったと指摘しました。しかし「神は死んだ」という啓蒙の後、人々は信仰を失い、逃げ場を失い、世界は去叙事化（Entnarrativisierung）の過程を経て、人間生活の裸の状態（nackt）を明らかにしています。科学至上主義のポストモダンにおいて、健康は新しい神となりました。生命は生存に変わり、健康への狂信的な追求は矛盾を生み出し、病気と死に至ります。
VitaDAO の創設者たちは zuzalu のテーマ週間で、観客に「不老不死になりたいか」と尋ね、全員が積極的に手を挙げました。Vitalik は、生命の質をこの問題に置くべきかどうかを修正し、皆に限られた生命を活力を持って抱きしめることを望むのか、それとも衰退しながら無限の不死を全うすることを望むのかを再質問しました。一時、聴衆の答えは異なり始めました。もし私たちが極限の健康、極限の寿命、極限の無限を追求するなら、実際には私たちの生命の本質を機械化していることになります。健康の絶対化は美しさを失い、生命はヒステリックな生存形態に変わります。
一体何が死であり、何が生命なのでしょうか？ハイデッガーは、死が本真の自己存在への渇望を引き起こすと考えました。その意味は生命の終わりだけでなく、むしろ深淵（Abgrund）と神秘（Geheimnis）の否定性を表しています。死は存在者の領域で作用し、人々に広大な深淵の理解と把握を呼び起こします。人の誕生から死までの旅は、潜在意識に潜り込み、次に超意識に上昇する旅であり、「私は」と「神」の間の循環です。現代人が生に執着し、死から逃れようとすることは、この時代の無限に拡張する個人主義、強い「私は」を示しています。神話学者キャンベルは言いました：「人類の何千年の歴史は流れ去り、全体の循環は永遠に調和のとれた形を示しています。人類はその中で変遷と死を見ただけであり、神々は不変の形と終わりのない宇宙を見ています。」生と死は本来一体であり、万物の生滅の中の一環です。小さな自己の生死は、大きな自己の新陳代謝です。自己意識の空前の膨張は、まるで握りしめた手のようです。しかし、私の執着を手放すことこそが、広大な始まりに入ることではないでしょうか？